Approximately half of the lecture. I took my legs out from under the bench and stretched them diagonally to the side. I closed my eyes while listening to a lecture.
Several times the veiled attacks of Goenk skipped toward the well-known religious teacher Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
In a derogatory manner, Goenka said something about the Rolls-Royces Park, that the modern gurus neglected morality and without reason called themselves Bhagavan, which means "lord." In principle, I can’t say that I didn’t share similar attitudes towards Osho (you can read Osho’s retaliatory attacks on Goenk on the Internet).
Then Goenka returns to Buddha, who gave people the greatest treasure - Vipassana, which, according to him, was lost and preserved only in the Burmese tradition. It is clear that such a statement can neither be proved nor disproved. I have doubts about the correctness of the definition of technology presented on the course as "Vipassana", which I have not dispelled.
For example, within the framework of the Tibetan tradition, such techniques are only necessary preparatory stages for something more and cannot be self-sufficient within the framework of the goal of realizing the “reality as it is”, which is called “Vipassana”.
I learned from former students, also thanks to the information on the Internet, that people who completed one or several Vipassana courses no longer take the following courses, if during registration they indicate in the questionnaire that after Goenk’s program they had taken meditation courses in or another organization! This seems surprising, especially in the context of who Goenka was. He was not a monk, he was a layman (and his teacher was a layman) and a businessman even when he created his centers. I do not want to say that he started all this for the sake of money, and that the laity cannot teach meditation.
It’s just amazing that even if a person after going through Vipassana in the Goenk tradition has completed a practice course in some respected monastery, he will not be taken to Vipassana’s course anyway, although he may have been trained in the monastery people who have devoted their whole lives to meditation and unselfish service to others! This is also very strange: Goenka, being a layman, makes a claim that his technique is better suited to the goal of ultimate liberation from suffering, going from the Buddha himself, than the techniques that are used in ancient and respected monastic communities.
But, most likely, the matter is different: Goenk’s organization places the devotion of its adepts far above their personal choice and search on the path of self-improvement. This organization will train the people of Dhamme only in exchange for their unconditional devotion to the doctrine of S.N. Goenka.
Before taking the Vipassana course, there was absolutely no prejudice in me about him. It seemed to me that the Goenk program is either the brainchild of a traditional Buddhist community, or a completely secular meditation training. I did not oppose either one or the other, all the more, as practice has shown, Buddhists teach meditation in a rather open manner, without becoming attached to dogmas and religious beliefs.
But the Goenki course could not be attributed to any of these possible directions: on the one hand, it was positioned as a universal philosophy and technique, not determined by the influence of religion. On the other hand, it was clear that the philosophical core of the course was greatly influenced by the Theravada branch of Buddhism: there were Pali chants, terms, concepts, explanations from philosophy inherent in this branch and Buddhism in general. More than once in the lectures there were statements on karma and reincarnation, on some microparticles that the Buddha discovered and of which everything consists. Although Goenka says in lectures that theory is not as important as the practice, that theoretical propositions should not be taken on faith if one wishes, nevertheless, such propositions directly related to Indian religions have had place to be.
There is nothing wrong with considering meditation in the context of Indian philosophy and religion. But, again, Goenka has her own “religion,” even though she experienced the influence of Buddhism. With his interpretations of Buddhist philosophy and terminology (for example, the term "vedana", from which he derives the need to choose the exact technique that he teaches) does not agree, I think most of the schools of Buddhism.
I do not think this is the fruit of malice. Perhaps Goenka just wanted to attract the maximum number of followers to his organization, quite likely, having a disinterested goal to help them. Accordingly, he immediately decided to please everyone. As a person born in Burma, a Buddhist country, he created learning on a Buddhist platform, while allowing for very loose interpretations of the provisions of Buddhism. As a man who opened centers in India, he, knowing that the Indians are religious enough, used many religious terms and symbols in the course, some of which are common to both Hinduism and Buddhism. And in his program, he turned to religious goal setting: striving for the Absolute, Truth, good Karma, etc. And as a person who began to develop his movement in the west, he began to speak of him as secular and non-sectarian.
The result is what turned out. Many aspects of the Vipassana course, to put it mildly, are not linked to each other, because of which there are feelings of inconsistency, illogicality, lack of "honesty" and directness in the ideology of the organization. What makes other people believe that they are trying to mislead them, to convert them to religion or to attract a sect. (To verify this, it’s enough to read many negative reviews on the Internet. Some people even refuse to make donations for the course just because they didn’t like the religious component, despite the fact that they benefited from the technology itself. My view from such people is fundamentally wrong. If you learned something useful for yourself thanks to a 10-day practice, during which you were given free tuition, housing and food, the strength and energy of course administration, then it is better to be even a little good Darnay for it and get something from him, even if the course you do not seem like an ideal.)
I repeat that I am not at all against religion. But in the case of Goenka, such a very inconsistent jumble has appeared, flavored with his personal interpretations and convictions and wrapped in an atmosphere of closeness and orthodoxy. Of course, I did not think about it during meditation, but such thoughts could not help but creep into my head when I was listening to a lecture.
I continued to sit on the bench in a pose for meditation, until I felt tired. Then I pulled my legs back to me, pressed my knees to my chest and opened my eyes.
Anxiety grew inside, triggered by the reaction of my mind to a change in the internal state. I meditated a lot on this day.
It seems to many people that when they begin to meditate, their fears and anxieties will go away by themselves. But often reality breaks these expectations about the tangle of anxiety and fear, which can begin to unwind from the inside, as soon as we clear up all that mental debris under which this anxiety was buried. Meditation gives nothing, it shows what we already have inside, giving us the opportunity to get rid of it. Meditation does not bestow forgetfulness of tranquilizers or alcohol. But it forms crystal awareness. During the Vipassana course, I experienced many fears, doubts, anxieties, as there were probably many participants. But on the other hand, my mind acquired the ability to notice, better than usual, the involvement in these fears and tear it off at the root.
Fear began to be perceived completely differently. It was as if I saw some of his otherworldlyness, transcendence of reality, his irrelevance of the situation in general. In other words, fear had a place to be, but it seemed to be something completely unnecessary and unnecessary.
Here, for example, a person is afraid of something bad. For example, that he will be fired from his job. What happens in reality? He is either fired or not! Either something is happening or something is not happening. That's all! And where is the fear? How does he have a reality? On the course of Goenka, anxiety seemed to me to be somehow superfluous, like a rudimentary growth on the body of an animal or a refrigerator attached to the roof of a car. He was a completely inappropriate and ridiculous guest in my inner world. I did not chase him away, but I just stopped paying attention to him: he will leave when he gets tired of knocking the thresholds of my mind.
To get rid of suppressed anxiety, hidden fear, childhood traumas, you need to let them through you, like pieces of stale food that go along with vomiting. And meditation, whether you like it or not, is not a medicine of oblivion, not stupefying, putting into a trance exercise, but a good emetic! And, having completed the Vipassana course, I realized one important thing: everything is very simple, but difficult.
We rush with our fears and doubts, following any whim of them, like the mother of a spoiled child. And due to the fact that we have long been accustomed to pamper them, babysit with them, they have become so unmanageable. But we still do not try to tame and educate them. With nervous concern, we continue to ask them: "Well, what else do you need from me for you to stop being capricious? Do you want it? Do you want it? Do you want, take a tablet? Do you want to go to an uncle to a psychologist?" We talk with our fears, try to resolve them with the help of analysis and logic, or give it to someone else to do it.
But these analysis and logic, even conducted by a professional with the appropriate education, are no more than those for a capricious child! He wants to be capricious, that's all, and now let all the logic fall to hell!
And with what in Goenka’s philosophy, despite all my criticism, I fully agree, it’s with the fact that fears, complexes, injuries are not some independent entities, but simply habits (sankharas). And to destroy the habit, you only need to stop obeying it and react to it. That's all science! This principle is almost all human psychology for me. Sometimes it seems to me that all these difficulties are superfluous with the analysis of children's injuries, their causes, with the formulation of numerous and diverse diagnoses. Why is this? If you want to quit smoking, you just need to stop reaching out for a cigarette and eventually the addiction will quit. Of course, "how to do this?" - already a separate question, but the principle, I think, is clear. Naturally, everything is much deeper: the habit of smoking, as I wrote in my articles, has deeper reasons. But these reasons again will only be habits, for example, the habit of holding hands, the habit of being nervous and fussing, the habit of feeling awkward when communicating, etc. etc. But all these habits can be broken, ceasing to indulge them.
Meditation awakens our old habits and helps to get rid of them. If we are used to being afraid and anxious, then there is no reason to think that these habits will go deeper during meditation, on the contrary, they will come to the surface, manifesting themselves stronger, which can irritate and discourage some people, and give those who correctly understand the technique get rid of them! If you are used to being afraid, then do not react to fear during meditation! If you are accustomed to be angry - do not react to anger. And so, you will not only train your ability not to get involved in emotions, you will also let go of old habits, free yourself from accumulated emotions!
It is believed that the emotions need to "out", for example, anger. But this is the same as advising people who are experiencing panic attacks to watch "horror films", "taking out fear." This is absurd! So you often experience this emotion, and someone advises you: “test it more often and more intensely, then you will be free from it!”
At the moment when fear appears, it seems to us very intense and requiring immediate attention. But meditation breaks this pattern. Receiving a deeper experience of meditation, we realize that there is never any point in worrying and worrying, even if something terrible really happens, and all the power of fear, all its persuasiveness, is nothing more than a deception, similar to the props of an actor wearing a terrible, frightening costume.
Our mind creates fears from nothing. And when we start applauding the phantoms created by this fantasy (“Oh, how well you did it”) or vice versa (“Go away, I don’t want to look anymore”), then our skilled actor sees what has the effect. For our internal actor, only the scandal and the reaction of the public, whatever they may be, positive or negative, is important, therefore, reacting to his performances, we will watch the same performance all the time, or even the whole life. And if you are dead tired of dramas called “About how I always turn out to be right”, “How I will die”, “My main doubts”, “How I will go crazy”, in which everything invariably revolves around “I”, “ I, I, then it is time not to admire or be horrified by them.
And now the lecture did not take long to stop feeding this fear with its reaction to it. I accepted my new state, I accepted my fear, I watched with tranquility until it was transformed into something else! So far I have not had the words to describe it. I could fully experience this new feeling only later before bedtime.
The lecture is finally over. I was not able to achieve complete "equanimity" during it, so I thought with relief: "Hurray." I got up to breathe a little before the last meditation for today, as it was already stuffy in the hall.
Last Vespers Meditation
When I returned to the heated room from a dark and cold street, everyone was already seated. The last meditation was fairly easy. She walked for only 25 minutes. So much I usually meditate at home and this seems like an impressive time against the background of everyday haste, but here these moments flew like an instant. And, really, I did not have time to think about how much time was left until the end, how the chants sounded, then the threefold "Sadhu" (perhaps the analogue of the Christian "Amen"), picked up by all students and, finally, the usual rustling and crunching of joints. Some students went to the exit, and some remained in the hall, because the time had come for questions to the teacher.
Questions to the teacher
During the evening conversations, I usually stayed, as I usually had questions, and just wanted to know what experience other students get, what doubts they have, and how the teacher resolves them. After all, I myself teach people meditation, this is very useful for me to know.
I was in no hurry and waited for other students to pass in front of me. The teacher, as usual, sat on a small dais, dressed in lighter than most students, clothes, despite his old age. Seeing how she answered questions, I was pleasantly impressed by her patience and calmness. As a rule, people often ask the same thing. Despite the fact that some questions were very thoroughly (even too thoroughly and thoroughly) taken apart during the lecture and short meditation instructions, the students asked again and again about these things. And the teacher did not get tired of explaining all this to them every time with great warmth and compassionate patience.
But, again, it seemed to me, the same notorious orthodoxy was reflected in the teacher’s communication with the students. Most likely, within the framework of this organization, the most important quality for the teacher was the dedication of the organization and its strict adherence to the philosophical interpretations and methods of meditation adopted in it. The teacher answered brilliantly to many questions, but as soon as a student asked a completely unusual question, it was difficult to get a direct answer to it.
I understand very well how difficult it is for everyone to respond, to delve into different situations of different people, as I myself receive many daily questions. And the hardest thing is not to answer a specific question, but to understand what really stands behind it, giving people not the answer they want, but the one they need. And perhaps this will be the answer to a completely different question.
I heard the familiar voice of a girl who was talking to a teacher now. I have never seen her face, because of sexual segregation, and I didn’t try to see (besides, she was facing the teacher, she had her back to the whole hall). But I remember this voice, because, firstly, in conditions of silence and meditation you become extremely attentive, and secondly, because he was very emotional. And I heard it not the first time. There was tension and some strain in his voice. He sounded as if at any moment he was ready to break free of tears.
And she already asked her question, probably the second time. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
