This is the second part of the series of articles “One day of Nikolai Maksimovich” in which I describe my visit 10-day retreat of Vipassana Goenka in the Moscow region. In this part, I will talk about events from lunch to evening and try to critically comprehend some features of the Vipassan organization in the Goenk tradition, which, in my opinion, have the characteristics of a sect and a closed organization. Link to the first part.
First afternoon meditations
Through the veil of sleep, I heard the stirring of my roommates: someone got out of bed, someone rustled slippers on the floor. They probably woke up earlier, but the meditation gong was not there yet, so I decided to sleep more. I opened my eyes, looked at the next bed: no one was lying on it, and the linen was tucked in. I rose reluctantly. Is it really late? He put his feet in slippers, looked behind the wooden partitions that protected my bed from the next - empty. Everyone went to meditation. And I overslept. Why was the gong not heard? In the morning, employees sometimes go into the rooms and ring right above the ear of the sleeping: if you want, you don't want it - you wake up. And here it is not clear whether there was a gong or not.
I quickly got dressed, took a bench for meditation, which was now in the room, since I had been meditating here before dinner, and went out into the hall. The clock was 13-10. I was only 10 minutes late, that's okay. Moreover, this meditation was without a teacher, if desired, I could stay in the room and sleep for another hour and a half, and no one would notice anything. So surely many students did. But I went to the hall. What is the point to fold, since I came here?
The weather after dinner was as calm, calm, sunny and lazy as it was before it. True, the paints have acquired a slightly more contrasting color due to the fact that the day slowly went to sunset. It was warm in the hall, I sat down on my bench and closed my eyes. Nothing, only 4 hours of meditation are left before tea at 17-00. And there is evening, final meditations, lecture and retreat. Not far off is the 9th day, which can already be considered the last. From the experience of previous days, I knew that this time would fly by quickly. Yes, of course, in the "worldly life" it is terrible to think that you have to sit so long. But here you get used to it.
After about 40 minutes of practice, I opened my eyes, went outside and walked a little bit, stretching my legs. It was an ordinary meditation, during which you could take breaks at will. By the way, some students got up and went somewhere even during meditation with a “hard intention”. One of them then told me that he came out every time around the middle of the practice, but the teacher was silent about it. But one day this student came closer to the end. Then one of the servants caught up with him and said: “The teacher asks you what happened? Why are you leaving so late today, and not as usual?”
I returned to the gym and again plunged into practice. Gong rang earlier than I thought, because before the next meditation I had a break, the existence of which I forgot. This could not but rejoice. You could drink water and go to the toilet. What I did with pleasure. Probably, in some art book you rarely find any mention of the fact that the hero goes to the restroom, as there are usually more interesting events in the plot. But here, on the meditation course, there were no more interesting events than trips in need.
Second Meditation with Hard Intent
I returned to the hall. The teacher was not there yet, so I got up against the wall and stretched my knees a little. After 5 minutes, the second meditation for today will begin with a strong intention. Entered teacher. They all sat down and prepared. After 5 minutes of Goenk's singing, I again returned to the usual body scan, which was spent most of the time. The crown of the head, then the entire upper part of the head, then the eyebrows, eyes, ears, cheeks, chin, neck, and so on to the heels, and then back. As it was already familiar! I already felt the sensations in almost every part of the body, there was practically no "blind spots" that were in the beginning. Try to sit quietly and slowly scan your body for any sensations. You will surely find that you do not feel anything in most of your limbs. This is absolutely normal.
But trained by meditation, the sensitive and keen mind notices much more than the ordinary mind. And on the eighth day, I already slid attention all over my body, noting some sensations in almost every part of it. Somewhere there were rough feelings like pain, heaviness or contact with clothes, and somewhere there were more subtle effects like vibrations, light tingling. And if the mind found on the "blind spot", then, according to the instructions, it was necessary to linger a little on this area. If sensations appear - well. If not, that's good too. The complete balance of the mind, the lack of desire and attachment to whatever sensations it is, is something to strive for.
And it did not even bother. The mind was much calmer than in the morning. I had great difficulty understanding how much time had passed. Because the consciousness is more and more immersed in the moment "here and now", while the assessment of time is a symptom of conceptualization, analysis of the states of the past, and these things are gradually erased in deep meditation.
When Goenka started singing, announcing the end of the session, I already realized that I didn’t want either the end of meditation or its continuation. The mind has ceased to cling to things. The mind has ceased to "want" and "not to want." You can not even say "I do not want," it would be better to "have no desire", but this does not mean the opposite "feel reluctance." There was no reluctance either. In my opinion, many desires are consequences of dissatisfaction. We want something, because we believe that without this we feel bad. Or something we do not want, because we think that we feel bad because of the presence of this. But peace of mind means complete satisfaction. When we are fully satisfied, when we dissolve in the “here and now” moment, many desires disappear. When consciousness ceases to spend energy on endless "I want it," "I don't want it," "when I want what I want," "when meditation ends, and I can drink tea," "when will this tea party end and meditation? ", then harmony and complete equilibrium is gained. This is not the same as some kind of cold indifference, spiritual castration. On the contrary, such a consciousness is filled with love and compassion, and moreover active love and compassion, capable of action and help.
Meditation before tea drinking
Slowly rising, I went out with the other students. Slightly resembled here and there, kneaded his stiff knees, and again at the call of the gong returned to the hall. This time the teacher asked the female half of the new students to stay in the hall. Since the men were given the choice to meditate here or in their room, I decided to use it and chose the latter. Indeed, in the hall now there will be conversations with the teacher, which will distract me.
I silently got up and went into the building. It was slightly dark outside, the wind blew out. All these breaks, chants, announcements robbed the day piece by piece, and he rushed inexorably toward its end. No matter how hard I tried not to think about how much was left until the end, I, like many others, could not help myself, especially when meditation was over, and the mind rose on the usual rails “I want” - “I don't want”. "There is only an hour left before tea-drinking, which flies by as an instant, and there is already a lecture and the last two meditations," I thought, remembering very well that the latest meditation would take only half an hour.
When we were allowed to speak in a couple of days, I felt the first words in 10 days, the first laugh, broke some kind of invisible tension stretching from the initial day of the course, when we all gathered in the dining room for instructions and introductory information. The first time I saw all the students in the same room. To my surprise, these were not only representatives of young people interested in all kinds of spiritual practices, but also adults, serious, accomplished uncles, whom you expect to meet at some business training or, at worst, on barbecues, but not on a meditation course. This, of course, could not but rejoice. After all, this forms a completely new image of the practice, which could not have been formed while meditation remains the lot of spiritual seekers, travelers, downshifters and hippies. It is very good that more and more people are interested in meditation.
And all these very different people sat on their chairs, and everyone thought to himself: “How will I take this course? Will everything be okay with me? Will I be able to withstand more than 10 hours of daily meditation?” It was felt in the atmosphere in the hall: people were tense, many were left in their thoughts, someone nervously twisted his fingers. Employees did not try to defuse the situation, on the contrary, in my opinion, they sought to catch up with even more seriousness.
The organizer of the course got up and, after a short greeting, included an audio recording with instructions, in which the requiem inducing a nervous stupor, the man’s voice said: "This is a very deep practice, it is forbidden ..., it is forbidden ..." anwser the questions. Some girl asked with a touch of irony: "And the lectures will be delivered by the same coffin, suicidal voice, listening to who you want to hang yourself?" There was a little squeezed laughter in the hall, which sounded through the tension, which, nevertheless, slightly defused the situation. The organizer of the course, without even demonstrating a microscopic smile, calmly and coldly replied, something of a kind, that “the voice is like a voice, it seems to someone to be quiet, and to someone it is not.”
And this atmosphere of oppressive seriousness reigned on the course of Vipassana from the very first day and stretched to the last.
Of course, I could not already then not compare this retreat with the course of Tushit meditation, which I took in Dharamsala, in India. In the latter, a much more friendly atmosphere was created: on the very first day, the Tibetan nun spoke about the requirements of the course in a relaxed and easy manner, constantly remarking with the audience. Everyone laughed and smiled, brushing away the excitement that did not prevent the participants from assimilating some of the prohibitions of this program.
Of course, the requirements of that course in India were not as rigid as the requirements of the Goenk course. I understood perfectly well that the students of Vipassanna had to part with their levity and arm themselves with the understanding that they had come here for work for which the organizers had to set them up, discarding familiarity and comedy. But, nevertheless, this hypertrophied seriousness, which was filled with the whole atmosphere of the course of Vipassana Goenka, was, in my opinion, superfluous. Someone could sneak in the thought: "What gives this practice, except for tediousness?"
And now, towards the evening of the 8th day, on the way to my building, I could not help but take the time and not think about what was left quite a bit. I had no doubt that the practice and conditions of the retreat were of great benefit to me, but I still thought about the end of the course. Still, it was hard, not only because of the possible tension that was created by this omnipresent seriousness, silence and prohibitions, but also the most continuous practice. I entered the building, poured water for myself, drank it, went upstairs and began to meditate in my room. There was less than an hour. This time really flew by quickly. When the meditation was over, I stretched the sore limbs and moved back to the dining room. There I took one banana and one apple and went to pour myself some tea.
Tea and break before the next meditation
Now, perhaps, I was waiting for the main sensual pleasure in the middle of the monotonous day. If I drank "mulled wine" at lunchtime, now I was awaited by a mug of tea masala: 50% water, 50% milk, a bag of black tea, sugar to taste, dried cinnamon and ginger without being greedy! Due to the fact that I rarely drink tea and do not drink coffee at all, even the smallest amount of caffeine that is contained in a cup of tea is able to cheer me up and improve my mood. And milk, an essential attribute of masala tea, will give me some calories, protein and, of course, a pleasant taste. After all, the calories will not be until tomorrow morning. I began to drink slowly, feeling the taste of cinnamon, feeling how ginger pleasantly warms the throat, and then the whole body, noticing how the mind wakes up and fills with thoughts. Good! I washed my mug and spoon in a plastic basin for washing dishes, put them on a tray and went outside. It seemed to be warmer there, although I understood that it should be the other way around. Most likely, I just warmed up from tea.
This time I did not go in the direction of the hull, but in the direction of the angle of the fence. There was just under an hour until the next meditation. Now you can wander around a bit. I leisurely strolled along the fence, looking at the bald trunks who stood behind her on the right. When I reached the corner, I looked at where I would have to be in a few days: on the way home. Turning to the left, I went along the other side of the fence to the hemp on which I liked to sit. Here he is. I sat up, stretching my legs forward. The blanket, in which I was wrapped, kept the warmth of my body, so that I was warm and comfortable sitting here.
Looking through the fence, I saw several elderly mushroom pickers on old bicycles driving along a forest path. The girl I met in the train on the way to Vipassana said that the locals sometimes look over the fence at the distant view of the students of the course, and think that these are some kind of sectarians.
Probably, the fact that I simply silently conducted the mushroom pickers with a glance strengthened them in this opinion. I probably would have decided so too in their place if I had never known what meditation retreats are. I sat and breathed the humid autumn air, in which the smells of dry foliage and damp earth mixed together. Behind the fence in the twilight the leaves fell on the wet soil, young birches swayed in the gusty wind.
Various thoughts came to mind, replacing each other, but I cannot say that I was thinking about something concrete. As usual, some music was playing in my head. Probably due to informational deprivation during the entire course of the course, my internal disc jockey played a huge part of the musical compositions from those that I had heard in my life.
Moreover, most of all he liked to put those songs that I would never listen to in my right mind. And it was only Russian songs, despite the fact that I always listened to Western music more. It must have been my longing for communicating in my native language. And so, listening in my mind to some kind of melody from the group's repertoire of the 90s, I went to the side of the iron staircase, like the one that usually stands in the courtyards next to the horizontal bars.
But on the way to her I came across an interesting object. It was something like a miniature grave: a small mound, and at one of its bases a flat stone like a gravestone stood vertically. It was possible to bury a mole in such a grave, but something else was buried there. Next to it, one word of three letters was laid out with pebbles. "EGO". Very witty, I thought, and went on to the stairs.
There I warmed up a little, stretched, hung, until I heard the gong for meditation. Penultimate today. And as a rule, the deepest.
Last Meditation with Tough Intent
Students, rustling clothes and crunching joints, sat in the hall against the background of complete silence. After the meditation began, it was much easier to concentrate than in the morning or in the afternoon. The mind seemed to have acquired complete indifference to the fact that one has to sit here in a fixed pose for many hours per day, so I saw less sense in entertaining myself with memories or plans for the future. Well, I sit and sit, what to do now.
Teachers of meditation, both in the Tibetan tradition and in the tradition of Vipassana Goenk, say that correct meditation consists of three components: clarity, stability and "equality". Clarity is the ability to clearly see the object of meditation. Stability is a constant concentration of attention. Equality, however, is an equal relation to any phenomena, internal events during meditation, whatever they may be.
It does not mean at all that all these three criteria are met ideally during each meditation. Simply, this is what you need to strive for, then what meditation consists of. In this triad one cannot see any special sensations, pleasant or unpleasant, to which the meditator supposedly must strive. Only equality, stability and clarity. This is how meditation is described.
With clarity, I had no problems. I did not fall asleep, and the mind was clear enough to clearly distinguish sensations in the body, which were the objects of concentration. But concentration was still not perfect: attention was distracted. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
