A few days ago, I finished watching a wonderful lecture course at Princeton University on the theme "Buddhism and Modern Psychology" (Buddhism and Modern Psychology). I express my deep gratitude to my reader under the nickname CountAsylum for bringing me to these lectures.
Lectures are conducted by Robert Wright, American journalist, author of The Evolution of God, Moral Animal, and other works on religion, evolution, game theory, and other topics. science and culture.
In his course "Buddhism and Modern Psychology," Wright talks about the intersection of Buddhism and meditation with the latest achievements of evolutionary psychology. The author is trying to understand how the provisions of Buddhism correspond to modern scientific views. And he comes to an amazing conclusion. It turns out that the Indian prince Siddhartha Gautama, known as Buddha, two and a half thousand years ago, made the discoveries to which modern science begins to approach only now.
(Note. Professor Wright’s lectures are not an attempt, speculating with scientific facts and pulling them out of context, to “fit” science to any religious postulates. It is an attempt by Western agnostic to find parallels between ancient practices and modern science, relying on scientific theories that , despite the fact that they are not definitive and indisputable, they still have the right to exist. The author does not position his own discoveries and connections discovered as truth in the last resort, but outlines a promising direction for the development of science in symbiosis with the discoveries of religious and philosophical schools. It does not oppose Buddhism to science, but tries to find something in common between them.)
Robert Wright has a huge interest in the practice of meditation, which is central to the spiritual development of a practicing Buddhist. He answers the question, does meditation really allow a person to come or at least a little closer to the ideals of Buddhism: liberation from suffering, compassion, lack of egoism, elimination of attachments, calmness, happiness and perception of reality as it is?
People (scholars or spiritual people, and sometimes both in one person) and achievements of evolutionary psychology help him to answer this question. Human evolution along with meditation is central to Wright's reasoning. The author addresses this problem more than once in his course.
What is the connection between evolution and Buddhism? Between enlightenment and modern theories of consciousness? Between meditation and authentic knowledge of reality? With the permission of Robert Wright, I publish here a retelling of his lectures in which you can find answers to these questions. I got great pleasure and interest from listening to this course. I discovered a lot of myself and looked at many of the problems I already knew differently.
I will add a part of the text with my notes. Some points I will miss, on some other aspects of the content that I found more important, I will focus on. In some places, my presentation will not coincide with the exact retelling, because somewhere my own thoughts and ideas of the author of the lectures are mixed in my mind, complementing one another.
Before we proceed to the presentation, I would like to say what is meant by Buddhism in the framework of this course. Mr. Wright, speaking of Buddhism, leaves beyond the scope of his reasoning questions beyond human experience: reincarnation, creation of the world, karma, etc. He appeals to Buddhism more as an applied doctrine than to a religious school and focuses exclusively on the practical aspects of this trend: the cessation of suffering and dissatisfaction, deliverance from illusions.
I must say that such an approach, in my opinion, is not a big crime against Buddhism. This religion, in my opinion, is one of the most practical religions among the widespread religious traditions on the globe. Buddha himself talked about the meaninglessness of purely theoretical questions about how the world happened or where we go after death, whether there is God (Buddhism is not a theistic religion, that is, it does not have an almighty creator god), etc. This knowledge will not lead people to enlightenment. Buddha said: "I taught one and only one thing, this is the doctrine of suffering and the cessation of suffering."
Feelings and Illusions
In the very first lecture, Wright wonders. Can a person see things as they really are? Robert concludes that human emotions introduce a significant distortion in the perception of reality. He gives the result of a series of psychological experiments that were aimed at identifying how emotions affect the perception of the world.
For example, in one of these experiments, the first group of subjects was shown a horror film, the second group was shown a light melodrama. After that, representatives of both groups were given pictures with images of human faces and asked to describe the expressions imprinted on different faces. Those people who were shown "horror", saw that some people look ominous, express anger and aggression. Although, the expressions of some of these persons were in fact ordinary, neutral. This effect was not observed among the representatives of the second group, who saw a love story with a happy ending on the screen. To them, the faces did not seem threatening.
This and other experiments confirmed the fact that we do not see the world as objective and our perception depends on the state of our psyche.
Wright refers to the conclusions of the science of evolutionary psychology (he will later refer to them more than once). From the point of view of this science, the human psyche has become what it is for a reason. Those qualities that were beneficial for human survival many millions of years ago (or at least did not interfere with survival) were selected and entrenched in his psychology. And that which interfered with survival was “screened out.”
I will give an example to which I addressed in my article how to stop arguing. This example will help to explain the principle of the action of evolution and why, in fact, our mind makes mistakes in interpreting the surrounding reality.
Let's ask why we so desperately want to defend our own opinions, to prove our case in disputes, even if this does not bear any benefit for us? Because at the dawn of humanity, our social existence was limited to a virtually closed society, one community. In this community, it was important to maintain their status, to defend their views and opinions. Moreover, at that time they dealt with things directly related to survival, for example, with the direction of movement of animals, which you can hunt. At that time no one argued on the Internet that Mercedes or BMW was better. Every word, every foreign assessment could be crucial for an ancient person.
Now think, when you are in the heat of an argument, do you see the reality as it is? You do not notice the arguments of your opponent, but recognize the absolute rightness behind you. You are ready to see a villain in your opponent, just because he did not agree with you, even if he is a good person. In short, at these times your mind has misconceptions about reality. And the more emotions, anger, anger you have, the more delusions.
Wright concludes that the principle of human survival at the dawn of humanity was not at all “beneficial” for people to perceive the world regardless of the emotions that distort. Evolution made it so that people defended their friends and did not notice their bad qualities, even if these qualities exist. So that they feel hatred of their enemies, blaming them for all their troubles, even if these enemies are good people themselves. So that they, in the end, should position themselves as good people and not notice their own shortcomings. All of this may have once contributed to the attainment of high status in a closed human community and helped pass on its genes to the next generations.
And what about Buddhism and meditation? Looking ahead, I will say that in his last lectures, Wright says that first, doing research work, he devoted a lot of time to studying why human perception is not free from addictions, illusions, and delusions. And he wondered if something could be done about it. How to learn to see the world as it is, and not the way our perception paints it? And he turned to the experience of world religions. I will not hurry in order to tell everything at once. You will learn everything from the article yourself. We will return to the topic of perception and illusions. But first we turn to the very basics of Buddhism.
First noble truth
Wright begins the story of Buddhism with the presentation of four noble truths that are the philosophical base of Buddhism. The four truths are:
- There is suffering
- Cause of suffering - affection, desire
- There is a cessation of suffering.
- The path to ending suffering is the Eightfold Path: Right View, Right Intent, Right Speech, Right Behavior, Right Lifestyles, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration (note. These last two components of the Eightfold Path imply meditation))
(Note. You can say this in other words. To get rid of suffering, you need to engage in spiritual self-improvement, including meditating. Notice, I was not the first who suggested eliminating depression through meditation. True, the word "suffering" does not only apply to depression.)
Despite the multiplicity of various branches of Buddhism, all four schools of this religion adhere to the four noble truths. According to the Buddhist tradition, the first sermon of the Buddha after he achieved enlightenment included precisely the teaching of the four noble truths.
In these four truths you will not find the call to worship God, you will not see there proclaiming the absolute truth about the appearance of the world, you will not meet with the description of the after-death existence and you will not face harsh imperatives and strict religious restrictions. All you will see is a diagnosis ("there is suffering") and a prescription, a prescription ("there is a way to end suffering"). Therefore, Buddha is often compared to a doctor who tells you about your illness and gives you a prescription for getting rid of it.
Diagnosis
In the first lectures, Wright talks about the "diagnosis." He is trying to answer the question, what does suffering mean in the Buddhist sense of the word? The word "suffering" is not an exact translation of the Pali term "dukkha" (Note. I will use this term next. I hope no one will object to my inclination), which was used by the Buddha in his sermon. Dukkha has a wider meaning than just suffering. It is possible to add this term with the words “anxiety”, “dissatisfaction”, “impossibility to achieve satisfaction”, “stress”, “intolerance”, “inconstancy”. All this is Dukkha.
Robert, in his lecture, speaks mostly about Dukkha, as “the impossibility of a person achieving ultimate satisfaction”.
What does this mean? According to Wright, this principle is embodied in one of the most famous songs of the Rolling Stones - I can't get no satisfaction. When Mick Jagger sings "I Can't Get Satisfaction (Satisfaction)," he, according to Wright, comes close to understanding dukkha.
The principle of impossibility of final satisfaction is due to many human quest. As long as we strive for something, it seems to us that achieving the goal will bring long-awaited happiness. But when we achieve this, we do not get the expected satisfaction.
Everyone is familiar with the feeling of sweet anticipation of a reward when achieving a goal. But often, we face disappointment when the goal is achieved (for example, we have achieved a certain level of financial wealth). Instead of the pleasure we were waiting for, new desires and needs come.
(Note. I would like to add an example from the national culture to the words of Mick Jaguer. Leo Tolstoy asked himself: "Well, well, you will have 6000 acres in the Samara province - 300 horses, and then?"; "Well, well, you will better than Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, all the writers in the world - so what! ”I don’t know if the great Russian writer was familiar with Buddhism at that time, but he really described the element of Dukkha very well. As a wise man, he’s not deceived himself about what would be waiting for him at the end. He understood that no happiness I won't be there. And it horrified him.)
It turns out that our perception gives us a false expectation of satisfaction, which will never come. I think many of you are aware of this effect in an everyday way. But what does science say about this? And Mr. Wright moves from Buddhist principles to the achievements of modern science of man.
Dopamine
The neurotransmitter dopamine is involved in the formation of our desires and in anticipation of the pleasure associated with the satisfaction of these desires.
To understand the logic of biochemical processes associated with dopamine, tests were conducted on monkeys. Primates were shown some sort of reward, such as a banana, but they did not let them in their hands. The dopamine level in those moments when the monkey "craved" the banana, but did not yet have it, was quite high, which indicated a strong desire. But then an unexpected, from the point of everyday logic, thing happened. When the monkey received the object of its desire, the level of dopamine sharply decreased.
The animal "promised" by its brain did not receive happiness from achieving the goal. In some of these experiments, the level of dopamine, when acquiring the desired reward, was so reduced that for a while there was a lack of dopamine in the brain! That is, the reward not only did not bring satisfaction, but, on the contrary, caused dissatisfaction.
I already read about dopamine in The Willpower Instinct. But in the lecture of Robert Wright, this natural biological process received a very different light. It marks the drama of human existence, which is based on a movement without reward, but only with the illusion of this reward!
Thus, the principle of impossibility of final satisfaction is supported by a biochemical rationale.
(Note. Although Wright gives brilliant examples and reinforces dissatisfaction with scientific research, you should understand that what Wright is talking about is only one part of dukkha. To speak of dukkha only in this sense is to narrow the meaning of this term. I will not complement it in detail here on the question of "suffering", since this topic is quite extensive. I will say briefly that dukkha is not only dissatisfaction. Dukkha expresses itself in depression, in fear of loss, in fear of death depending on Neveu, in envy, in the physical and mental pain ... Dukkha -. it is not only "pure" suffering It may contain elements of pleasure (eg, drug addiction))
Wright again turns to evolutionary psychology and wonders why evolution has made us so? And he concludes that at the dawn of humanity, such a mechanism was beneficial for the survival of our species. Eternal dissatisfaction and anticipation of happiness, which will not come true, stimulated the person to constantly search for new types of food, new sexual partners, new ways of status self-affirmation. Dissatisfaction forced the ancient man to "move", so nature did not make him initially happy and self-sufficient. Human happiness was not beneficial evolution.
(Note. Wright emphasizes several times that saying “evolution has done,” “nature has created,” he simply uses familiar figures of speech, he does not want to endow nature with some kind of animate essence, consciousness. I also want to make the same reservation .
Evolution does not construct species from the very beginning in the form that will most strongly correspond to the principles of survival. She does not design the prototype, her lot is brutal selection. Natural selection. It acts by trial and error. Those representatives of the species who possess qualities that allow survival pass on their genes, in which these qualities are “coded” to the next generations. And maladjusted individuals die before they manage to transfer their genes to offspring. The features of representatives of animal nature that are advantageous for evolution are, roughly speaking, subjected to selection by means of testing in real conditions within a large statistical sample. In order for our species to become what it became, it took a huge number of killed, as a result of "mistakes of nature" individuals.)
It turns out that suffering and dissatisfaction are properties that are inherent in our species and determine its survival in a certain era. And when the teaching of Buddhism states: "The world is dukkha" it does not set itself the goal of being a pessimistic teaching. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
