Let us return to the lectures of Professor Robert Wright on the relationship of Buddhism, meditation with modern science. In the first part of the article, we found out that feelings deceive us, introducing distortions in the perception of the world. So we are satisfied with the evolution. The "intention" of nature regarding man did not include the happiness and self-sufficiency of people. Persistent dissatisfaction and blind submission to emotions have contributed to the survival of man in the ancient world, so these things still have great power in our time.
Two and a half millennia ago, Gautam Buddha came to understand suffering, dissatisfaction as a component of human nature, long before science came to similar conclusions.
The doctrine he founded, Buddhism, was a rebellion against the way evolution had made us. It proclaimed the principle of liberation of man from suffering (dukkha), including meditation.
Meditation is a way to reprogram a person, to change his “initial settings”, set by nature, in order to bring him to liberation from suffering and illusions that envelop his mind.
Due to what this happens, will be discussed in this part. We will also try to understand where the human "I" is, according to Buddhism and modern human sciences, and how do I work? Maybe I have a few of these? But let's not hurry, everything is in order.
Network passive mode of the brain
When Robert turned to the scientific explanation of meditation, I expected him to talk about alpha rhythms in the brain, metamorphoses in biochemical processes, as evidenced by various brain studies of people engaged in meditation.
But Robert gave an explanation close to real experience. Yet an increase in the alpha activity of the brain cannot be felt by man except indirectly. But there is one fact with which almost all meditating people can agree, based on the experience of their sensations.
Wright begins to talk about the so-called network of the passive mode of the brain (Default Mode Network, abbr. SPRR). This network is most active when the brain is not occupied with anything. The indiscriminate appearance of thoughts in your head when you are not doing anything is a sign of the work of this network.
When a person is meditating, the activity of the SPRR decreases. This is demonstrated not only by measuring the activity of the brain through special equipment, but also by the personal experience of meditating people. At the beginning of meditation, thoughts, as a rule, are many, but towards the end of a session, the mind calms down, and attention begins to shift less frequently from one thought to another and gradually stops.
From the point of view of evolutionary psychology, nature created SPRR, like so much in man, not just like that, but for the sake of performing certain functions that support human survival. The brain is always thinking about something, because nature has “judged” that this is a useful process, because it allows us to think about something, remember, analyze, make a decision. That is, nature has made it so that even during the rest period our brains would do some work aimed at maintaining survival.
When our thinking is not busy, our brain tells us: "hey, have you forgotten to think about anything? About this? And about this? Or maybe about this?" And inside our mind begins a bust of different thoughts, each of which fights for our attention with others. Our attention is usually attracted to those thoughts that are associated with the strongest emotions. Once something gives us a strong emotional response, it means that it is important for our survival, our brain “thinks” in which archaic mechanisms are still alive.
Suppose you go from work. In your head, thoughts of current affairs at work, of what you will do at home, of your plans for tomorrow slip through. All these thoughts follow each other. But suddenly you remember how stupid you took yourself on a date yesterday. It makes you feel strong. And all other thoughts are immediately replaced by memories of a date.
The brain controls our attention with the help of emotions!
(Note. I would immediately like to answer the question that many of you probably have. After all, if evolution provided us with such a wonderful function, then why weaken its work? In my opinion, the increased activity of the network of the passive brain does not give significant advantages in the modern world. Everyone knows situations when our brain is full of extraneous thoughts and because of this we cannot relax. Or when we start thinking about some problem that our attention is riveted to, day and night, but we don’t come to any decision, and only thought Rides in a circle. Or when the distracting thoughts and desires of us from work. In my opinion, the high activity of STAR may be associated with the emergence of obsessive thoughts and attention deficit disorder.
I must note that during meditation, the effectiveness of the work of the STAR seems to increase with the inhibition of its activity personally. My extraneous thoughts are not completely disconnected. They still come, taking my attention for a while. But since I try to divert this attention away from them and just observe, I gradually lose emotional attachment to these thoughts. And I get more control over my attention and more freedom from emotions. “Perhaps my behavior on a date was not so stupid, probably these are my emotions exaggerating?”, “Maybe I should think about something more important than yesterday’s incident after I finish meditating?”
And the thoughts that the SPRR delivers to me during meditation become more useful to me than the same thoughts during wakefulness. They seem to acquire greater accuracy, impartiality, and express a look from a greater perspective than the perspective of momentary emotions. Many of my good ideas came to me during meditation.)
In more detail about the function of controlling attention, its connection with self-control, we will talk a little later. In the meantime, we will answer the question “what is I” from the point of view of Buddhism.
What is me?
In one of his lectures, Robert quotes a fragment of an interview with a Buddhist nun about meditation. In this interview, she says that in deep meditation, emotions seem "unreal, unreal." Unreal as a television movie. “You just see the picture on the screen, you can understand that this is just a film, happening in which is devoid of reality-bound” - she says. "Cinema is not you."
Advanced meditators perceive emotions and feelings as a film of which they are not participants. They
just watch how they are born and disappear without succumbing to them.
And the most striking thing is that, according to them, they see not only emotions, but also their own thoughts! And they get the feeling that these thoughts are not produced by their brain, they come from somewhere else!
To argue about what gives rise to thoughts, our brain or something else, it means to enter the sphere of metaphysics, which I would not like to do. Therefore, for the time being, one can simply say that it is not our “I” that gives rise to thoughts and emotions, and dwell on this without going further.
If so, then what is our Self? Where do its borders lie?
To answer this question, let's first turn to Buddhism, and then I will give a scientific point of view on this question.
The doctrine of "Non-I"
Wright retells the Buddha's teaching about the "not-I" (anatman). According to the Buddha’s teaching, there is no permanent, unchanging "I". There is also no “I” that would dominate all other areas of the psyche, exercising control over them, like the king or leader.
Siddhartha Gautama asserted that we have a strong illusion about the nature of our “I” and speaks about the absence of “I”, about “Not-I”. This concept is difficult for intuitive understanding. But it is important to know that the Buddha under the "I" understood something that has two properties: constancy and the ability to control. Since our psyche is constantly changing and there is no part in it that would control everything else, it means that there is no unchanging, controlling “I”. And our opinion of him as permanent and able to govern is an illusion.
If we take into account these properties that the Buddha endowed with "I, then it becomes a bit easier to understand his doctrine.
Siddhartha singled out five aggregates of consciousness (skandh): feelings, sensations, ideas, will and experience, consciousness. And he asked his students: "if there is an" I ", then where is it? In feelings? No. In sensations? No. In representations? No. In will? No. In consciousness? No. It turns out" I "nowhere not!"
Wright says that there are different interpretations of this statement.
(Note. Buddha, according to tradition, knew how to adapt his sermon to the target audience and told people only what they were able to understand. He did not communicate to more ordinary people with complex truths that were difficult to understand and tried to remain in the plane of their concepts and ideas preaching. So he could say different things to different people. This may have resulted in a number of different interpretations about the concept of anatman.
Moreover, as far as I could understand from my superficial acquaintance with Buddhism, Buddha, while preaching, did not seek to present some absolute truth about the world. And those things about which he spoke, interested him first of all from the point of view practical opportunities to help people get rid of suffering, and not in the context of conformity with the highest truth. If the Buddha preached about "Not-I," then he preached about it in such a way that it would most affect the minds and hearts of specific people who listened to him at a particular point in time and teach them how to be free from suffering.
From this point on, this way of teaching the teaching of the "Non-I" that Buddha chose served a specific practical purpose. About this goal, I will soon say the words of Robert Wright.)
The most "hard" interpretation of the doctrine of the anatman is that the "I" does not exist at all. It is very difficult to understand. If the “I” is not, then what then observes the emotions and thoughts from the side (which is not this “I” that produces) during meditation? At least, Buddhists do not deny the existence of "awareness", which is this impassive observer. You can personify this awareness or not personify, thinking of it as a kind of universal nature of the world. But anyway, there is some area from which we can observe what is happening in us from within. Therefore, to talk about the complete absence of "I" is rather difficult, at least for people far from enlightenment.
In a milder version of the doctrine of "Not-I" can be presented not as a postulate about the absence of "I", but as an attempt by the Buddha in his sermon to destroy the attachment of students to their emotions, ideas and ideas. He said: "Your emotions are not your Self! Your ideas are also not your Self! Therefore, you do not need to become attached to these things, depend on them! Suffer because of them!"
(Note. Approximately the same thing I have in mind when I write on my site: "do not identify yourself with your emotions." If you feel fear, then you do not need to associate yourself with it (fear is not you), watch him from the side and then you learn not to succumb to him, not to suffer because of him. This truth helps in practical terms. Perhaps the question of where this “I” is and whether it is at all is not so important. This level of development of me and you. The question is still important: "Where is this I am not!")
But why do we associate our “I” with many things inside us? Is the Buddha right in saying that we have illusions about the "I"?
Advertising department
Robert Wright conducts an online conversation with Professor of Psychology at the University of Pennsylvania Rob Kurzban about the problem "I". Kurzban wrote a book titled “Why All (Other) People Are Hypocrites: Evolution and the Theory of the Modules of Consciousness” (“Why Everyone (Else) Is a Hypocrite: Evolution and the Modular Mind”) in which he wrote about how a person is prone to make mistakes relative to his "I" and due to what it happens.
Kurzban came to the conclusion that what we think of as our “I”, in fact, does not exercise control over consciousness, and its function is to advertise ourselves, self-presentation. What does this mean? Kurzban argues that the purpose of our “I” (more precisely, our idea of ourselves as a whole person) is to collect information about ourselves (most often, the one that, in our opinion, presents us in the most favorable light) and broadcast it to others!
Our “I” (more precisely, our self-consciousness), from this point of view, is only the “advertising department” of ourselves, and not at all the controlling link! The task of this department is just to inform others: "I am such a person, I am good, I possess such qualities, I am interested in such things, my goals are this."
And again, evolution had a definite goal when it created us like this. A good, competent presentation of ourselves in society increases our chances that our genes will be passed on to the next generation. This makes it easier to obtain social status, find useful public relations and search for a healthy female or male.
And evolution was also beneficial so that we did not notice our shortcomings and exaggerated the merits (but we noticed the shortcomings of others), since this answered the considerations of a more attractive presentation. That is, our "advertising department" is deceiving not only our shareholders (surrounding people), but also the corporation itself, in which it works, that is, ourselves!
Although, in fairness, it is worth noting that not all people have their "I" transmits mostly positive information about the person, hiding the negative. And Wright says that there are people with low self-esteem who do the opposite. They notice the bad in themselves, but they do not see the good. Wright does not say why. But he makes one important conclusion.
People with low self-esteem and people with high conceit are united by one thing! Both those and others are deceiving themselves and have no idea what they really are! And here again we return to the conclusion that man was not created capable of seeing the objective truth not only about the world, but also about himself.
How much are we mistaken about how much we are mistaken?
Robert Wright leads the conclusions of scientific experiments that were aimed at identifying how much the human opinion of his personality differs from the real picture. It was revealed that a person is not only mistaken about himself, but he is also mistaken as to how wrong he is! In other words, many people may feel that they are very objective and critical of themselves and know themselves very well. But we can make mistakes in this thanks to the work of the "advertising department".
(Note. I know this property well. Before I began to meditate, I had a pretty confident opinion of myself. Of course, it was a very good opinion. But at the same time, I had no doubt that this opinion is objective, that I am really the way I imagine myself. I thought that I knew everything about my shortcomings and was able to see them. It seemed to me that all the people who criticize me are simply wrong. After all, I know myself better! But meditation is more truthfully demonstrated to me who I really am and the way I I was lost in my ability to objectively evaluate myself! This sudden understanding destroyed what lay on my swollen self-esteem, as many of my flaws appeared in front of me. I realized that only having real knowledge about myself, I can change, even if this knowledge is bitter.)
As I understand from the conversation of Wright and Kurzban, our “I” in question is not “I” in the sense of the supreme leader. Man’s judgment about himself as an unchanging personality that can control what is happening inside it was built into us by nature in order to simply communicate such an opinion to others and gain an evolutionary advantage. People will be much more willing to make contact with us, to trust us if we declare ourselves as permanent, stable, unchanging, predictable, logical personalities who are always aware of their actions, have motivation understandable to others and know everything about to myself. This creates the appearance of reliability, therefore, nature has endowed this consciousness.
That is, Kurzban argues that the feeling of the unchanging “I” as the leader of the psyche is illusory! And Wright is amazed at how a person who does science and is not related to Buddhism comes to the same conclusions that Buddha came to two and a half thousand years ago!
But if our “I” is just an illusion, the whole purpose of our I is a function of propaganda of ourselves. So what controls us then? How is our personality?
Modular theory of consciousness
Robert Wright refers to the theory of consciousness, which can explain why there is no invariable "I" in us that controls all other mental functions. Rob Kurzban, about whom we spoke above, and also some other evolutionary psychologists adhere to this theory. It is called the modular theory of consciousness (modular theory of mind).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
